Το πρόβλημα της knowability του κόσμου και τη σημασία του

Το πρόβλημα της knowability του κόσμου είναι ένα από τα βασικά θέματα επιστημολογίας. Χωρίς λύση του δεν μπορεί ούτε να καθορίσει τη φύση της γνώσης και του περιεχομένου της ή μοτίβα ή τις τάσεις στην ανθρώπινη νοητική δραστηριότητα. Μαζί με αυτό εγείρει συνήθως το ερώτημα για το ποια είναι η στάση που έχουμε συσσωρεύσει πληροφορίες στην πραγματικότητα, και ποια είναι τα κριτήρια της αξιοπιστίας. Έτσι, ένα από τα κύρια θέματα, που για χιλιάδες χρόνια για να πάρει μπροστά από τους φιλοσόφους, είναι ότι με τον τρόπο αυτό αντανακλά την πραγματικότητα της γνώσης μας, και αν είναι η συνείδησή μας για να δώσει μια επαρκή εικόνα του περιβάλλοντος στο κράτος.

Φυσικά, το πρόβλημα της knowability του κόσμου στη φιλοσοφία δεν έχει λάβει μια ολοκληρωμένη και μοναδική λύση. Για παράδειγμα, αγνωστικισμό έντονα (ή τουλάχιστον σε μια ορισμένη έννοια) αρνείται ότι μπορούμε να συλλάβουμε αξιόπιστα την ουσία της φύσης και τους εαυτούς μας διαδικασίες. Αυτό δεν σημαίνει ότι η φιλοσοφική έννοια της γνώσης απορρίπτει κατ 'αρχήν. Για παράδειγμα, μια τέτοια επιφανείς στοχαστή, όπως Immanuel Kant, έχει αφιερώσει πολλά έργα αυτού του προβλήματος και, στο τέλος, κατέληξα στο συμπέρασμα ότι μπορούμε να κατανοήσουμε μόνο το φαινόμενο, και τίποτα περισσότερο. Η ουσία των πραγμάτων είναι απρόσιτες για μας. Συνεχίζοντας τις ιδέες του, ένα άλλο φιλόσοφο, Hume πρότεινε ότι δεν είναι ακόμη και για τα φαινόμενα, και για τα δικά μας συναισθήματα και τίποτα άλλο δεν μας δίνεται για να μην καταλάβει.

Knowability των παγκόσμιων προβλημάτων από αγνωστικιστές, μπορεί έτσι να μειωθεί με την δήλωση ότι έχουμε δει και έχουμε εμπειρία μόνο επίφαση, και την ουσία της πραγματικότητας από εμάς καταφύγιο. Θα πρέπει να πω ότι επιτέλους αυτή τη θέση, οπότε κανείς δεν αρνήθηκε. Στο XVIII αιώνα, στην «Κριτική του Καθαρού Λόγου» του Kant έθεσε το ερώτημα του τι μπορούμε να γνωρίζουμε σε γενικές γραμμές και πώς, και από τότε έχει παραμείνει σχεδόν το ίδιο ρεύμα όπως εκείνη την εποχή. Φυσικά, μπορούμε να όνειδος αγνωστικιστές είναι ότι μειώνουν το συνολικό ποσό των γνώσεών μας σε μια καθαρά πνευματική δραστηριότητα, η οποία είναι αναλύει όχι μόνο το περιβάλλον, πώς να προσαρμοστούν σε αυτήν. Ο ίδιος ο Καντ ονόμαζε λόγο μας κάτι σαν καλούπια, το οποίο παίζεται το παιδί σε ένα sandbox. Το μόνο που έχουμε λάβει, τότε το μυαλό μας δέχεται τη συγκεκριμένη κατηγορία. Ως εκ τούτου, είναι πιο πιθανό οι ίδιοι κατασκευάσει ένα αντικείμενο που προσπαθούν να καταλάβουν.

Το πρόβλημα της knowability του κόσμου, ή μάλλον, ακατανοησία του, εξακολουθεί να έχει μεγάλο ενδιαφέρον για τους επιστήμονες. Οι φιλόσοφοι πραγματιστές πούμε ότι η ψυχική μας δραστηριότητα είναι απλώς χρηστική φύση και εμείς «πάρουν» από το γεγονός ότι βοηθά να επιβιώσει. Helmholtz θεωρία είναι ενδιαφέρον ότι απλά δημιουργούν χαρακτήρες, κωδικοποίηση και τους χαρακτήρες, που ορίζει τους αυτούς ή σε άλλες ιδέες για τη δική τους εξυπηρέτηση. Η διάσημη Poincare μαθηματικός, όπως ο συγγραφέας του «φιλοσοφία της ζωής» Μπερξόν, συμφώνησαν μεταξύ τους ότι το μυαλό μας να κατανοήσουν ορισμένες σχέσεις μεταξύ των φαινομένων, αλλά δεν είναι σε θέση να κατανοήσουν τη φύση τους.

Το πρόβλημα της knowability του κόσμου ανησυχίες και τις σύγχρονες φιλοσόφους. Δημιουργός της περίφημης θεωρίας του ελέγχου και της «παραποίησης» Karl Popper παρότρυνε τους επιστήμονες να είναι πιο προσεκτικοί και να πω ότι δεν είναι κάποιου είδους αντικειμενική αλήθεια είναι διαθέσιμη, αλλά μόνο εύλογο. Η γνώση δεν μας δίνει μια πλήρη αντανάκλαση της πραγματικότητας, και στην καλύτερη περίπτωση μπορεί να εξυπηρετήσει τα αιτήματα και χρηστικά τις ανάγκες του ατόμου. εξίσου διάσημο αντίπαλό του, Hans-Georg Gadamer, δήλωσε ότι όλα αυτά ισχύει μόνο για τις φυσικές και μαθηματικές επιστήμες, η οποία δεν ανοίγει την αλήθεια. Το τελευταίο είναι δυνατή μόνο στον τομέα της «επιστήμης του πνεύματος», το οποίο βρίσκεται σε μια εντελώς διαφορετική αντίληψη των κριτηρίων.

Παρ 'όλα αυτά, ακόμη και η πλειοψηφία των επιστημόνων αναγνωρίζει ακόμα την πιθανότητα επίτευξης της πραγματικότητας, και το πρόβλημα της knowability του κόσμου απλά στέκεται μπροστά τους, όπως το ζήτημα της φύσης του τι και πώς μαθαίνουμε. Υπάρχει και μια άλλη άποψη, η οποία είναι πιο οικεία σε μας ως διαιρεμένη υλιστική φιλοσοφία. Σύμφωνα με αυτήν, η πηγή της γνώσης είναι μια αντικειμενική πραγματικότητα, η οποία είναι περισσότερο ή λιγότερο αντανακλάται επαρκώς στον ανθρώπινο εγκέφαλο. Αυτή η διαδικασία λαμβάνει χώρα στις λογικές μορφές που προκύπτουν από την πρακτική. Αυτή η επιστημολογική θεωρία προσπαθεί να τεκμηριώσει επιστημονικά την ικανότητα των ανθρώπων να συλλογικά τους τη γνώση της πραγματικής εικόνας της πραγματικότητας.